Viviamo in un tempo di passaggio. Le certezze dell’Occidente — progresso, stabilità, sicurezza — sembrano essersi incrinate, mentre l’Oriente, vasto e giovane, torna a rivendicare un ruolo centrale nella storia del mondo. È questo il cuore del “Ritorno d’Oriente”, una riflessione geopolitica che interpreta il XXI secolo come l’epoca del grande riequilibrio tra Europa e Asia.

Le cinque ferite del nuovo millennio

Il secolo si è aperto con cinque shock simbolici che hanno scosso l’ordine globale:

l’attacco alle Torri Gemelle del 2001, la crisi finanziaria del 2008, la pandemia del 2019, la guerra in Ucraina del 2022 e il conflitto in Medio Oriente del 2023.

Cinque eventi che hanno incrinato il mito della globalizzazione e mostrato la fragilità del sistema occidentale. L’illusione di un mondo unito dal commercio e dalla tecnologia ha lasciato spazio a un’epoca di incertezze e di ritorno alla storia.

Europa e Asia: due visioni del mondo

L’Europa è il continente della memoria: culla della filosofia, del diritto e della politica moderna, ma oggi segnata da un senso di stanchezza.

È anziana non solo per età demografica, ma per spirito. Amministra il presente più che costruire il futuro.

L’Asia, al contrario, è giovane, demograficamente viva e animata da un desiderio di affermazione.

Mentre l’Europa difende ciò che ha, l’Asia insegue ciò che vuole — e la storia, da sempre, appartiene a chi desidera di più.

Potere, istituzioni e nuove alleanze.

L’Europa ha scelto la stabilità, l’Asia il movimento.

Il Vecchio Continente si affida a un sistema di istituzioni rigide — Unione Europea, NATO, OSCE — che garantiscono pace ma non visione.

In Oriente, invece, il potere è fluido e pragmatico: nascono e si intrecciano nuove alleanze come i BRICS, l’ASEAN e la Comunità di Shanghai.

Nessuno è alleato per sempre, nessuno nemico per sempre: l’era delle “transazioni mobili” ha sostituito quella dei blocchi ideologici.

Religione e identità

Se l’Europa si è secolarizzata fino a perdere il linguaggio del sacro, l’Asia vive ancora di spiritualità.

In Russia, l’ortodossia è tornata a fondamento dello Stato; in Iran, l’Islam sciita guida la vita politica; in India, l’induismo si è trasformato in ideologia nazionale; in Turchia, l’Islam politico è tornato al centro con Erdoğan.

La Cina riscopre il confucianesimo sotto la superficie del comunismo, mentre il Giappone continua a fondere shintoismo e modernità.

L’Europa crede nei diritti, l’Asia nei doveri. È il contrasto tra l’individuo e la comunità, tra la libertà e il destino.

Economia e tecnologia: il nuovo potere

Il mondo non si divide più solo per confini o eserciti, ma per infrastrutture e dati.

Oggi chi controlla i flussi — di energia, informazioni, rotte marittime e connessioni digitali — controlla il futuro.

La Cina costruisce la Nuova Via della Seta, collegando Asia, Africa ed Europa; l’India diventa il laboratorio digitale più grande del pianeta; la Turchia si afferma come ponte energetico tra continenti; l’Iran domina lo stretto di Hormuz, da cui passa un terzo del petrolio mondiale.

In confronto, l’Europa appare fragile, priva di energia autonoma e di visione tecnologica comune.

Il nuovo equilibrio del mondo

Dalle steppe russe al Mar Cinese Meridionale, il pianeta è attraversato da linee di frizione.

Il futuro potrebbe decidersi a Taiwan, nel Caucaso o nel Medio Oriente.

Ma al di là delle tensioni, emerge una costante: la storia si sposta verso Est.

Non si tratta di un conflitto tra civiltà, ma di una transizione di civiltà, in cui il baricentro economico e culturale del mondo cambia posizione, come accadde già nei grandi cicli della storia.

Europa e Asia: memoria e futuro

L’Europa custodisce la memoria, l’Asia rappresenta il futuro.

L’una ricorda, l’altra sogna.

Il ritorno d’Oriente non è una minaccia, ma una possibilità: quella di un nuovo dialogo tra civiltà, di un mondo più multipolare e meno dipendente da un solo centro di potere.

Come ricorda una citazione che chiude il testo:

“Il mondo non torna indietro. Sta solo tornando verso Est.”

E forse, questo ritorno non è un tramonto dell’Occidente, ma l’alba di una nuova epoca della storia umana.

La fede non è certezza granitica, ma esercizio di ascolto radicale: la riflessione del Cardinale José Tolentino de Mendonça sull'immaginazione come unica via per abitare l'incompiutezza umana e ritrovare il reale originario.

Nell'aula magna della rassegna Bayram al Maxxi la sera del 4 ottobre, un silenzio denso si è fatto varco di luce. L'ambiente, avvolto in una profonda oscurità, era filtrato da una suggestione cromatica verde smeraldo che emanava dallo schermo, creando un'atmosfera sospesa e quasi liturgica.

Il panel, intitolato “Per una teologia dell’immaginazione”, ha visto la voce del Cardinale José Tolentino de Mendonça, Prefetto del Dicastero per la Cultura e l'Educazione, poeta e teologo di profonda risonanza, dialogare con Fabrizia Sabbatini e Guglielmo Gallone.

L’atmosfera era un respiro sospeso e il pensiero sembrava aver assunto la forma di una preghiera collettiva. Il pubblico, raccolto nell’ombra, ha atteso il suono delle prime parole e, da quel momento, la parola si è fatta dimora. 

La poesia si è presentata come la soglia, il punto d’ingresso imprescindibile per l’immaginazione e la fede. Tolentino ha parlato con tono pacato, lasciando che la sua voce seguisse il ritmo di una rivelazione interiore.

Per lui, la poesia rappresenta una forma radicale di attenzione, un esercizio di ascolto, un luogo di vuoto fertile.

Chi scrive, al pari di chi prega, accetta l’incompiutezza e vi riconosce la condizione stessa della verità. Il poeta, secondo il Cardinale, vive nell’intervallo tra la parola e il silenzio, nell'interstizio fecondo dove la domanda è più essenziale della risposta. Nella preghiera, questa attenzione si sublima in filiazione: pronunciare Abba significa riconoscere la propria origine, accogliere la vertigine di essere amati e custoditi. 

La conversazione ha toccato il mistero della vocazione, intrecciando biografia e pura contemplazione. Tolentino ha evocato la sua infanzia in Angola, dove la vastità africana gli ha donato il senso dello spazio illimitato e del tempo primordiale. Quell’esperienza è divenuta la radice di un pensiero ampio, capace di scorgere nella vastità stessa la possibilità di Dio. Da quell'humus germinò il suo sguardo poetico, capace di abitare l'immaginazione quale supremo strumento di conoscenza.

Papa Francesco, nel riconoscerlo e chiamarlo a Roma, ne ha intercettato l’orizzonte vasto, l’anima che reca in sé la misura del deserto: un invito a vivere la fede come ininterrotto atto creativo.

In questo crocevia tematico, l’immaginazione è apparsa come una forza spirituale, una difesa contro la realtà fabbricata, una via per ritrovare il reale originario. 

Il poeta-teologo ha evocato la distinzione di Carlo Michelstaedter tra retorica e persuasione: la prima costruisce mere apparenze, la seconda genera la verità vissuta. Vivere in prima persona, con piena consapevolezza, significa sottrarsi al dominio delle immagini imposte e ritrovare la profondità dell’esperienza.

L’immaginazione diventa allora atto di resistenza, modo per attraversare la superficie e toccare il nucleo stesso dell’essere. 

Non stupisce che da tale visione si sia giunti a interrogare la Bibbia. Essa si manifesta, nel discorso, come una corteo infinito di domande e non un volume statico.

La parola biblica non è allora un codice immobile, ma un’onda d’urto che plasma la storia e genera ininterrotto linguaggio: è il gene sacro che ha ispirato letteratura, architettura, filosofia, scienza. In ogni epoca si manifesta come traccia viva, come rumore sacro che fende il silenzio.

Tolentino l’ha definita un “patrimonio diffuso”: una corrente che scorre anche là dove non la si attende, persino nella scrittura di autori come José Saramago, che ha fatto della Bibbia un laboratorio narrativo pur dichiarandosi lontano dalla fede. 

Da questa prospettiva scaturisce la riflessione sulla necessità improrogabile di riconciliare la fede con l’immaginazione. Senza quest'ultima, ha ricordato il Cardinale, non è possibile comprendere né l’amore né il male, né la ferita né la grazia. L’immaginazione è la via attraverso la quale l’invisibile si rende visibile, il mistero si fa incarnazione. Gli scrittori, con un’attenzione minuziosa alla vita, esercitano questa vocazione, trasformando le piccole gestualità quotidiane in linguaggio dell’anima. L’arte, come la teologia più autentica, è una scuola dello spirito, una fessura che lascia filtrare la luce nel quotidiano distratto.

Nel cuore della meditazione, la parola comunità è risuonata come profezia. L'epoca attuale vive una frammentazione profonda: gli individui si credono connessi, ma sono isole. La comunità, invece, è la possibilità di condividere un immaginario, di riscoprire una storia comune.

Il Cardinale José Tolentino de Mendonça

Ha citato Sant’Agostino: “Voglio che tu sia”, perché nell’amore più puro si cela il desiderio che l'altro esista. In questo desiderio si fonda la vera comunione, quella che salva dal rischio dell’individualismo e restituisce alla vita la sua misura plurale. 

La conclusione del dialogo è stata affidata all’evocazione del Padiglione della Santa Sede alla Biennale di Venezia, allestito nel carcere femminile della Giudecca. Lì, la poesia è stata seminata tra le mura, sotto l’unica finestra senza sbarre. Le parole scritte dalle detenute, accanto ai versi dei poeti di ogni tempo, hanno testimoniato che la poesia è l’unica cosa capace di entrare e uscire liberamente da ogni prigione. Questa scelta, ha detto Tolentino, è un atto di immaginazione incarnata: la fede che si fa visione e la visione che si fa spazio di libertà. 

La serata si è congedata con la lettura di Attraverso la terra, un testo lirico che il Cardinale ha estratto dalla sua raccolta poetica Estranei alla terra.

Le sue parole hanno dato forma a una certezza che, infine, non ha avuto bisogno di risposte dogmatiche, ma che è rimasta sospesa, palpabile, nell’aria: l’immaginazione è la forma più alta e umana del coraggio, la forza che scioglie gli opposti e unisce conoscenza e tenerezza, pensiero e rivelazione. E così, in quella vibrazione lenta e profonda, la teologia si è fatta sussurro poetico, e la poesia, svincolata dal suo stesso rito, è tornata a essere, finalmente, pura preghiera.

C’è voluta la voce della dr.ssa Maria Rita Gismondo, microbiologa e direttrice del laboratorio di microbiologia clinica dell’Ospedale Sacco di Milano, perché nel silenzio ovattato dei palazzi del potere risuonasse, finalmente, una domanda che nessuno aveva più il coraggio di porre: che cosa è davvero accaduto negli ospedali italiani durante la pandemia da Covid-19? Un interrogativo che, dopo anni di narrazione univoca, è tornato a scuotere le fondamenta del Senato, dove la Gismondo ha portato una testimonianza destinata a lasciare il segno. Perché non è una voce marginale o improvvisata, ma una scienziata che per anni ha diretto una delle strutture di riferimento nazionali per le emergenze infettive, in collaborazione con l’ospedale di Bergamo e lo Spallanzani di Roma. La sua audizione nella Commissione d’inchiesta sulla gestione del Covid-19 ha avuto il sapore di una resa dei conti con la storia recente. Senza alzare la voce, Gismondo ha raccontato con precisione chirurgica la confusione che regnava nei primi mesi del 2020: decisioni prese “nel panico”, mancanza di un piano pandemico aggiornato, protocolli contraddittori, ordini che cambiavano di ora in ora. Un mosaico di incertezze che, a suo dire, costò caro al Paese. E qui emergono i nomi come Giuseppe Conte, allora presidente del Consiglio e Roberto Speranza, ministro della Salute con un intero apparato tecnico-politico incapace di gestire con lucidità una crisi che avrebbe richiesto scienza, coordinamento e sangue freddo. Non si tratta di crocifiggere, ma di pretendere responsabilità storica, perché le scelte, o le non scelte, di quei mesi hanno inciso sulla vita e sulla morte di migliaia di persone.

Gismondo ha ricordato che in molti ospedali, dal Sacco di Milano al Papa Giovanni XXIII di Bergamo, fino al Policlinico di Roma, le autopsie sui pazienti deceduti furono scoraggiate, ritardate e, talvolta, ostacolate. Eppure, in medicina, quando una patologia sconosciuta si presenta, è proprio l’autopsia lo strumento fondamentale per comprenderne la natura. “Solo più tardi, ha detto, con le autopsie fatte di nascosto, abbiamo scoperto che molti pazienti morivano per gravi processi trombotici e infiammatori, non solo per insufficienza respiratoria”. Parole che bruciano, non per lo scandalo, ma per la consapevolezza del tempo e delle persone care perdute. Nel racconto della microbiologa emerge l’immagine di un sistema paralizzato dalla paura, dove la politica cercava rifugio nella burocrazia. “Ho parlato con il ministro Speranza, ha ricordato, e l’ho trovato nel panico, mi diceva di rivolgermi ai tecnici, ma il piano pandemico non c’era”. Ecco l’immagine simbolica di quell’Italia smarrita con un ministro senza piano di emergenza sanitaria, un governo che rincorreva gli eventi e medici lasciati soli a improvvisare protocolli di emergenza. Molte delle decisioni prese allora, come l’intubazione sistematica dei pazienti in fasi non appropriate della malattia, oggi vengono rilette con amarezza.

Non per accusare chi, in buona fede, combatteva in trincea, ma per denunciare l’assenza di guida, di chiarezza e di una visione unitaria. Gli ospedali italiani si trasformarono in isole scollegate e ciascuna a interpretare ordini confusi provenienti da Roma. Nel frattempo, i cittadini morivano soli, senza conforto, spesso classificati come “casi Covid” anche quando la causa effettiva del decesso non era chiaramente accertata. Qui non si parla di falsificazioni, ma di un errore collettivo di metodo, di comunicazione e di trasparenza. L’Italia, nei momenti più difficili, ha preferito la narrazione alla verità. Ha costruito rassicurazioni a breve termine invece di affrontare la complessità dei dati. Oggi, a distanza di anni, il coraggio della Gismondo non serve a dividere, ma a ricordare. Ricordare chi ha perso la vita, pazienti, medici ed infermieri, travolti da una gestione emergenziale che troppo spesso ha sacrificato il rigore scientifico sull’altare della politica. Onorare i caduti non significa alimentare sospetti, ma chiedere verità, trasparenza e memoria. Perché nessuna democrazia può permettersi di archiviare la più grande emergenza sanitaria della sua storia come un capitolo chiuso. Se davvero la Commissione d’inchiesta avrà il coraggio di guardare in faccia la realtà, dovrà ascoltare le voci come quella di Gismondo, ma anche quelle di chi, giorno dopo giorno, ha visto con i propri occhi il prezzo dell’improvvisazione. Il tempo dei silenzi è finito e, forse, dopo questa audizione, anche nei corridoi del Potere qualcuno ha cominciato a tremare.