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Molte manifestazioni si organizzano nell’imminenza del Natale. La ricorrenza ha un significato profondo, va a scavare nei nostri sentimenti, nel nostro sentire interiore. E’ un’occasione per donare ai più deboli, ai più bisognosi e a chi soffre e ai disabili quell’amore cui fa riferimento la festività. Un’iniziativa interessante e di grande spessore per questi ultimi si è svolta a Roma, in uno dei quartieri dove più è sentita l’emarginazione ed il disaggio sociale, i quartieri del Trullo e della Magliana. L’associazione si chiama “La lampada dei desideri” e Paola Fanzini ne è il presidente. Il centro si rivolge a questi ultimi per dar loro quella dignità che meritano. Dopo la scuola non c’è nulla, soprattutto per i disabili -  dice il presidente -  e il suo centro vuole dare agli svantaggiati la possibilità di socializzare, divertirsi, dare anche lavorare a dei progetti; c’è la piscina, la banda musicale, la c.d. banda della Magliana, questa volta con fini più nobili, si scrivono favole per bambini per poi pubblicarle e venderle, insomma un centro di energia positiva che alle volte la società nega ai più deboli. Ovviamente si organizzano anche eventi e, per questo Natale, i frequentatori del centro sono stati protagonisti al teatro San Raffaele del Trullo di uno spettacolo di tutto rispetto e che si legge con il cuore. Dopo l’apporto prestigioso del coro gospel Exafonix, La Banda della Magliana, guidata da Luca Perrone, si è esibita con 4 pezzi,  a seguire poi Jessica che ha ballato sulle note di “Lacrime di piombo”, e ancora Tiziana Scrocca con la sua improvvisazione con i ragazzi, e Francesca Astrei  con un monologo, tutti  applauditissimi. Ma, a parte questi attimi di gioia pura donata dai protagonisti, una menzione speciale maritano tutti quei ragazzi che, come il messaggio del Natale insegna, sono tornati ad apprezzare la vita e a rinascere in questa dopo tanta oscurità e sofferenza cui la droga li aveva legati. Massimo Tomaselli, responsabile di una cooperativa per il recupero dei tossicodipendenti, e che ha diretto lo spettacolo, ci mostra un foglio con delle righe scritte da un utente di una comunità di recupero dalle dipendenze, e poi continua “Cosa c’è di così strano? tutti possono scrivere qualcosa… lui no!… lui 5 mesi fa fino agli ultimi giorni di ottobre era incarcerato in se stesso, la sua parola scritta e vocalizzata era soffocata dalla paura di non poter organizzare un discorso poiché proprio quel discorso che collega all’Altro era negato dalla sofferenza, da tantissimi anni di depressione grave e di dipendenza dalla cocaina…. la cocaina parlava per lui.

In seduta lui mi ha letto ciò che è riuscito a scrivere dopo anni e lo ha letto meravigliandosi, parola dopo parola… come se non le avesse scritte lui. Mentre leggeva, il suo viso esprimeva le rughe adolescenziali della meraviglia e delle emozioni che erano come lacrime liberatorie. Un momento catartico… di quelli che capitano raramente. La Comunità lo ha aiutato a liberare le emozioni ed in terapia….. ha liberato la parola!
Bravo !!!”

ll tossicodipendente perde tutto… amicizia, lavoro, emozioni, famiglia, ma proprio tutto….. alla “Lampada dei desideri” scoprono chi vogliono essere. Vengono aiutati a costruire la loro identità, a sviluppare l’empatia e a sentirsi parte di un gruppo.

Capita che gli altri, anche senza alcuna intenzione malevola, gli sottraggano, gli neghino il proprio essere, il loro esserci al mondo, o parte di esso.

Questo li fa soffrire (a volte impazzire), perché in fondo aspirano ad esistere in una loro, nella loro autenticità, che non sempre piace agli altri.

A volte questa sottrazione, questo non riconoscimento è talmente pesante che rischiano di perdersi, di perdere la loro preziosa, unica identità.

Il tipo di programma che gli si propone non ha lo scopo di farli vincere sugli altri, o in ogni caso di farli vincere secondo le regole (sociali) dominanti. Ha lo scopo di accompagnarli nel viaggio alla scoperta, o alla riscoperta di loro stessi, nella loro autenticità, anche se può far paura, o essere scomoda per qualcuno.

E un viaggio anche nel dolore; il dolore per quello che è stato tolto, e anche perché può darsi che amiamo chi ci ha negato il riconoscimento della nostra identità, e perché può darsi pure che comprendiamo, oltre che il nostro, anche il dolore e la paura dell'altro (dei genitori, per esempio).

È un viaggio in cui siamo semplicemente in compagnia di chi il percorso lo conosce già; è una persona che non intende sostituirsi a noi, o dare a noi i suoi valori, la sua visione del mondo, i suoi contenuti.

È un programma del rispetto totale per la propria identità, per fragile e spaventata che sia.

È un programma di rispetto per la nostra paura e per le nostre difese, perché le difese sono sacrosante per tutto il tempo in cui sentiamo di averne bisogno.

È un programma che aiuta a sentire colui (colei) che aveva smesso di sentire, che si era rifugiato in un angolo piccolo e nascosto di sé stesso, perché quell'angolo era l'unico e l'ultimo spazio che rimaneva alla sua identità.

Nessuno - in questo programma - vuole distruggerti quell'angolo, o tirarti fuori sulla base di una valutazione. Sei tu a decidere se puoi uscire da quell'angolo e andare attraverso spazi più ariosi. E in ogni caso ci resti per tutto il tempo che tu senti come necessario, perché quell'angolo, per soffocante e alienato che sia, è la tua vita, con le sue ragioni.

Per questo è un programma che non accelera i tempi, ma che sta in sintonia con il tuo ritmo. Nessuna forzatura interpretativa, né di sogni né di altro, nessuna analisi, nessun consiglio, nessuna promessa, soltanto il silenzio per poter ascoltare meglio la voce (a volte debolissima) che viene da te.

Nessuna pretesa di cambiare il mondo, soltanto l'aiuto perché tu possa trovare, passo dopo passo, ciò che tu sei, e portare con te anche il tuo carico di passato.

 

Nella attuale tragica situazione internazionale, può certamente risultare di grande aiuto provare a sintonizzarsi con il pensiero di uno dei maggiori messaggeri di pace e di nonviolenza del XX e del XXI secolo: il maestro buddhista Thich Nath Hanh, scomparso oramai da quasi due anni (22 gennaio 2022)*.

Molto stimolante, in particolar modo, è quanto ebbe a scrivere in quel Messaggio per il nuovo secolo, in cui, dopo una breve analisi degli orientamenti dominanti nel nostro tempo, ci indicava le cose principali che avremmo dovuto operare nel secolo da poco iniziato, in vista di una profonda rigenerazione dell’intera famiglia umana.

Questi i punti salienti relativi al recente passato e agli auspici per il nuovo secolo:

• Il secolo XX è stato caratterizzato da violenze di massa e da tremendi massacri; dal dominio sempre più spregiudicato della tecnologia sulla natura; dal dilagare di sempre più potenti e veloci mezzi di comunicazione, ma, al contempo, dall’intensificarsi della condizione di profonda solitudine esistenziale.
• Crollate le antiche fedi e le ormai logore ideologie, sempre più persone si ritrovano prive di un qualche credo spirituale. Questo ha prodotto un disorientante sradicamento dalle tradizioni spirituali, favorendo degradanti forme di edonismo consumistico e autodistruttivo.
• Il sempre maggiore progresso conseguito in ambito tecnologico continua ad offrire all’umanità poteri immensi che, se non adeguatamente controllati, potrebbero condurla alla distruzione di massa.
• Sono germogliati, però, anche molti “semi di saggezza”, in particolar modo in ambito scientifico: “fisica e biologia hanno scoperto la natura dell’interconnessione, dell’inter-essere e del non-sé.”
• Fortunatamente, si sono sviluppate anche molteplici forme di comprensione e di compassione, “per prendersi cura dell’ambiente e degli animali, per ridurre il consumo della carne, per rinunciare al fumo e all’alcol, per fare un lavoro di sostegno sociale nei paesi sottosviluppati, per fare campagne per la pace e per i diritti umani, per incoraggiare una vita semplice e un consumo di cibo sano e per imparare la pratica del buddhismo come arte del vivere volta alla trasformazione e alla guarigione”.

 Tutti questi sviluppi positivi potrebbero rappresentare una fonte splendente di luce capace di mostrare il giusto cammino da seguire.

• “Se il XX secolo è stato il secolo della conquista della natura da parte dell’uomo, il ventunesimo dovrebbe essere il secolo della conquista delle cause che sono alla radice della sofferenza umana: le nostre paure, l’ego, l’odio, l’avidità e così via.”
• Mentre nel XX secolo hanno trionfato individualismo e consumismo, il XXI secolo potrebbe, invece, essere caratterizzato dalla “comprensione profonda dell’inter-essere”; dall’affermazione di “un tipo di libertà che ci proteggerà dal venir sopraffatti e trascinati via dalla bramosia, dall’avversione e dal dolore”; dall’ ”arte del vivere consapevole”, e dal ritorno “alle radici spirituali della propria tradizione, cercando e ristabilendo i valori e le comprensioni profonde comuni.”

Ed ecco le sue raccomandazioni, rivolte in particolar modo ai membri del Sangha (la comunità buddhista composta da monaci, monache e laici), miranti ad indicare all’umanità la giusta direzione da seguire:

 

• Continuare l’opera di creazione di templi e centri di pratica in cui, soprattutto, poter fare esperienza della pratica del non attaccamento ai propri punti di vista, in modo da coltivare la tolleranza e generare le difese morali necessarie per impedire il sorgere di nuove guerre ideologiche e di religione.
• Studiare e praticare i Cinque impegni alla Consapevolezza all’interno della dimensione familiare, praticando, in particolar modo, “l’ascolto profondo e la parola amorevole”.
• Ricercare la felicità non nell’ambito del consumo, bensì nell’esercizio della comprensione, della compassione e dell’armonia.
• Imparare a “vivere in modo semplice, in maniera da avere più tempo per vivere la nostra vita quotidiana in profondità e libertà”.

Realizzando l’ideale della compassione in campo educativo, culturale, spirituale e sociale, sarà così possibile “toccare le meraviglie della vita, della trasformazione e della guarigione.”

 

Il XXI secolo,  ci dice Thich Nath Hanh, è “una bella collina verde, con uno spazio immenso, con le stelle, la luna e tutte le meraviglie della vita.” Su di essa, il nostro maestro Zen ci esorta a salire “insieme, mano nella mano con i nostri antenati spirituali e di sangue e con i nostri bambini”, generando, ad ogni nostro passo,

                                              libertà, gioia e pace.

 

Dopo i due abbondanti decenni trascorsi (traboccanti di strategie politiche cinicamente aggressive, cruente e discriminatorie),  il procedere in questo nuovo secolo, più che salire su una ridente collina, ci è sembrato, in alcuni casi, uno sprofondare in paludi nebbiose, in altri un inerpicarci su aspre pareti,  e, molto spesso, un angosciato perderci in deserti aridi e inospitali. E libertà, gioia e  pace non sembra siano cresciute o stiano crescendo. Odio, avidità e intolleranza, invece, appaiono sempre più incontrastatamente dominare al centro della scena planetaria.

Ma i “semi di saggezza” di cui parla il nostro monaco gentile fortunatamente non mancano e, nonostante tutto, benché ignorati dalle ribalte mediatiche rozze e menzognere e  mal sopportati dagli ipocriti padroni del potere, continuano lentamente e silenziosamente a crescere.

Dipenderà da ognuno di noi (come ci ripete insistentemente Thich Nath Hanh) decidere se impegnarci o meno ad innaffiarli.

Con cura, con costanza, con delicato Amore.

 

NOTE

*https://www.flipnews.org/index.php/life-styles/spirituality/item/3149-thich-nhat-hanh-maestro-di-pace-ovvero-l-arte-della-consapevolezza-e-del-ringraziamento.html

 

 

“Non possiamo più permetterci di adorare il dio dell’odio o inginocchiarci davanti all’altare della vendetta.” 

 

Sono ben pochi i personaggi che si sono battuti per la causa dei diritti umani che, all’interno dell’immaginario collettivo,  risultino oggetto di un consenso  tanto ampio e trasversale come si verifica nel caso di Martin Luther King: il suo volto luminoso e la sua voce decisa e appassionata rimangono, infatti, vivi  e ben radicati in qualche angolo privilegiato delle nostre anime.

Di lui, un po’ tutti conosciamo gli appassionati discorsi e le tenaci e coraggiose iniziative pubbliche di lotta contro quelli che venivano considerati i grandi mali dell’epoca: razzismo, povertà e guerra.

Molto meno conosciuto è, però, il pensiero filosofico che ha alimentato le sue parole e le sue azioni.

Mio obiettivo  sarà, perciò, quello di presentarne una breve sintesi, al fine di rendere più comprensibile la ricchezza di questo personaggio, nonché più stimolante ed attuale il suo messaggio morale, straordinariamente denso di insegnamenti al contempo politici e religiosi.

 

• Alla base della sua concezione filosofica, c’è, prima di ogni altra cosa, la convinzione dell’esistenza, all’interno dell’intero universo, di un ordine morale oggettivo immodificabile, espressione di una bontà e di una sapienza di carattere divino.

 

• Dal pensiero hegeliano gli derivano  due concetti:

1. “la verità è il tutto”, ovvero il senso delle cose può essere colto soltanto elevandosi dalla dimensione del particolare a quella del globale; b) la crescita passa attraverso la lotta, intesa come dinamica dialettica .

 

• Dal pensiero kantiano ricava soprattutto il valore sacro ed inviolabile della PERSONA: l’individuo deve essere pensato e trattato come fine in se stesso  e mai ridotto a semplice mezzo.

E sarà proprio tale fermissima convinzione a costituire il centro gravitazionale della sua lotta antisegregazionistica:

 

“L’immoralità della segregazione è che essa tratta gli uomini come mezzi piuttosto che come fini e perciò li riduce a cose piuttosto che a persone.

Ma un uomo non è una cosa. Non deve essere trattato come uno “strumento animato”, ma come una persona sacra in se stessa. Fare diversamente è come spersonalizzare la persona potenziale e profanarla in quello che è.”

(Dove stiamo andando: verso il caos o la comunità?, SEI, Torino 1970, pp. 138-140) 

 

• Da Gandhi ricava la dottrina della nonviolenza vista come “l’unico metodo, moralmente e praticamente valido” per la liberazione degli oppressi.

Fino al momento della  sua scoperta, Martin Luther King  ritiene che i princìpi evangelici del Discorso della montagna abbiano senso solo per quanto concerne i rapporti fra singoli individui. La grandezza di Gandhi starebbe, invece, nell’aver inteso e proposto l’amore come FORZA SOCIALE, come strumento, cioè, per operare un mutamento collettivo.

L’etica della nonviolenza gli appare una felice fusione creativa fra elementi  culturali afroamericani, cristiani e induisti:

l’amore è “il nucleo e il battito del cuore del cosmo”, gli individui non sono stati creati per vivere in solitudine:

TUTTI sono il prossimo.

Gli uomini sono “anime d’infinito valore metafisico” entrate “attraverso la stessa misteriosa porta della nascita umana (… ) nella stessa avventura della vita mortale”:  tutti gli uomini sono interdipendenti. 

 

• Nella famosa Lettera di Birmingham, scritta durante la sua detenzione (16 aprile 1963), L.K. presenta  quelli che vengono definiti i  SEI ASPETTI FONDAMENTALI DELLA NONVIOLENZA .

 

1. La nonviolenza non è un metodo per codardi, ma “autentica resistenza”. Il resistente, infatti, aspira costantemente a “persuadere l’avversario che egli è nel torto”.

Si tratta di un  metodo passivo soltanto da un punto di vista fisico, ma fortemente attivo da quello spirituale: “Non è non-resistenza passiva al male, è invece attiva resistenza nonviolenta al male”.

 

2. La nonviolenza non mira mai ad umiliare l’avversario, ma a conquistare la sua amicizia e comprensione. Noncooperazione e boicottaggio sono mezzi capaci di “svegliare un senso di vergogna morale nell’avversario. Il fine è la redenzione e la riconciliazione. La conseguenza della nonviolenza è la creazione della comunità nell’amore”.

 

3. L’attacco viene rivolto al male in sé, non alle “persone ingannate dal male”.

 

4. Disponibilità ad accettare la sofferenza senza vendetta: “la sofferenza non meritata è capace di redimere”

 

5. Rifiuto non soltanto della violenza fisica esterna, ma dell’odio stesso:

“Reagire nella stessa maniera non farebbe altro che intensificare l’esistenza dell’odio nell’universo. Lungo il corso della vita, qualcuno deve avere giudizio e moralità sufficienti per troncare la catena dell’odio.”

La via da percorrere è, quindi, quella dell’Amore inteso come comprensione e buona volontà redentrice: AGAPE.

 

Agape  significa il riconoscimento della correlazione sussistente alla base della vita intera:

“Tutta l’umanità è coinvolta in un singolo processo, e tutti gli uomini sono fratelli. Nella misura in cui faccio del male al mio fratello – non importa cosa egli mi stia facendo – faccio del male a me stesso.”

 

6. La storia dell’umanità è una storia in cammino, sorretta dalla presenza di un Principio divino:

“Sia che la chiamiamo processo inconscio, impersonale Brahman, o Essere personale di impareggiabile potenza e infinito amore, c’è una forza creativa in questo universo che lavora per portare gli aspetti sconnessi della realtà in un tutto armonioso.”

 

(da Pellegrinaggio alla nonviolenza, 1958, in Martin Luther King, Lettera dal carcere di Birmingham. Pellegrinaggio alla nonviolenza, Edizioni del Movimento nonviolento, Verona 1993, pp.25-28) 

 

• L.K., pur nella convinzione che uno solo sia il vero obiettivo a cui tendere, ovvero trovare un’alternativa alla guerra e alla distruzione dell’Umanità, individua TRE PROBLEMI CENTRALI:

RAZZISMO

POVERTA’

GUERRA.
 

Problemi da lui considerati strettamente connessi: la vera sfida è quella di rendere il mondo UNO in termini di fratellanza.

Se, infatti, possiamo considerare ragionevole preoccuparsi del benessere del proprio gruppo o nazione, risulta del tutto irragionevole concentrarsi esclusivamente su questo.

Avendo la realtà una struttura interconnessa, infatti, la strada da seguire non potrà che essere quella della salvaguardia dei diritti umani nella prospettiva della CASA MONDIALE. 

 

• Spesso King riflette con chiara lucidità sui meriti e i demeriti del pensiero di Karl Marx, mettendo in luce come il marxismo e il comunismo esprimano una volontà di rinnovamento e di alternativa rispetto ai vizi del capitalismo, ma incappino poi in difetti antitetici non meno rilevanti.

La sua proposta è quella di una società in cui esigenze individualistiche e collettivistiche possano confluire in maniera armonica, superando sia discriminazioni e oppressioni socio-economiche, sia misure statolatriche e  liberticide.

“La lettura di Marx - scrive -  mi convinse anche che la verità non si trova né nel marxismo né nel capitalismo tradizionale. Ciascuno rappresenta una verità parziale. Storicamente il capitalismo non riuscì a vedere la verità nell’impresa collettiva e il marxismo non riuscì a vederla nell’iniziativa privata. Il capitalismo del XIX secolo non capì che la vita è anche sociale e il marxismo non comprese e ancora non comprende che la vita è anche individuale e personale..”

(Pellegrinaggio alla nonviolenza, pp. 20-21)

 

“Quando macchine e computers, moventi dei profitti e diritti di proprietà vengono considerati più importanti delle persone, il gigantesco trio del razzismo, materialismo e militarismo non può essere vinto. Una civiltà può cadere di fronte al fallimento morale e spirituale facilmente come lo può per un fallimento finanziario.

Questa rivoluzione di valori deve andare oltre al capitalismo tradizionale e oltre al comunismo. Dobbiamo, onestamente, ammettere che il capitalismo ha spesso lasciato un abisso fra la ricchezza superflua e l’abbietta povertà, ha creato condizioni da permettere che si togliesse il necessario ai molti per dare il lusso ai pochi, e ha spinto uomini gretti a diventare freddi e senza coscienza (… ).

Il movente del profitto, quando è la sola base di un sistema economico, incoraggia una concorrenza spietata e un’ambizione egoistica che ispira gli uomini ad avere come loro centro l’”io” piuttosto che il “tu”.

Egualmente il comunismo riduce gli uomini a un dente nella ruota dello Stato. Il comunismo può obiettare, dicendo che nella teoria marxista lo Stato è una “realtà ad interim” che finirà quando emergerà una società senza classi. Ciò è vero in teoria; ma è anche vero che, finché dura lo Stato, è il fine. L’uomo è un mezzo per quel fine. Egli non ha diritti inalienabili. I suoi unici diritti sono derivati, e conferiti, dallo Stato. In un simile sistema, la fonte della libertà si inaridisce. Limitate sono le libertà di stampa e di assemblea, la libertà di votare e la libertà di ascoltare e di leggere.

La verità non si trova né nel capitalismo tradizionale, né nel comunismo classico. Ognuno di essi rappresenta una verità parziale.”

 

• Fondamentale, poi, risulta, nel pensiero di King, la volontà di sottolineare il carattere non irrealistico della battaglia alla miseria.

 L’America, dice - riferendosi alla guerra in corso del Vietnam -  ha tutte le possibilità economiche per un cambiamento di rotta, operando la scelta di smettere di

“bruciare degli esseri umani con il napalm, di riempire le case della nostra nazione di orfani e di vedove, di iniettare droghe velenose, di odio nelle vene di popoli normalmente umani, di rimandare a casa, da tristi e sanguinosi campi di battaglia, uomini fisicamente minorati e psicologicamente sconvolti”.

Nulla impedirebbe, infatti, qualora ci fosse una volontà politica adeguata, di rimuovere le cause delle ingiustizie socio-economiche.

Scelta assolutamente prioritaria: smettere di continuare ad incrementare gli investimenti in ambito militare e, conseguentemente, dirottare tali immense risorse a favore di concreti e sostanziali miglioramenti sociali.

 

“Non c’è nulla, se non il desiderio di una morte tragica, che ci impedisca di riordinare le nostre priorità, in modo che la ricerca della pace abbia la precedenza sulla ricerca della guerra.

Non c’è nulla che ci impedisca di rimodellare, con le nostre mani ferite, un recalcitrante status quo, finché l’abbiamo trasformato in una fratellanza.”

 

Per poter sconfiggere il comunismo (definito come un severo “giudizio sul nostro fallimento nel realizzare la democrazia”) - afferma King, in un periodo storico avvelenato dallo scontro feroce fra due blocchi ideologici, politici, economici e militari radicalmente contrapposti - occorre eliminare le cause reali che lo hanno fatto nascere e che continuano ad alimentarlo.

 

“La risposta non è la guerra.

Il comunismo non sarà mai sconfitto con l’uso delle bombe atomiche o delle armi nucleari. (…)

Non dobbiamo chiamare comunista o pacifista chiunque riconosce che l’odio e l’isterismo non sono le risposte finali ai problemi di questi giorni torbidi. Non dobbiamo impegnarci in un anticomunismo negativo, ma piuttosto in una spinta positiva verso la democrazia, rendendoci conto che la nostra maggiore difesa contro il comunismo è prendere l’offensiva a favore della giustizia e dell’equità.

Dopo aver eloquentemente espresso la nostra condanna della filosofia del comunismo, noi dobbiamo, con un’azione positiva, cercare di rimuovere quelle condizioni di povertà, di insicurezza, di ingiustizia e di discriminazione razziale che sono il fertile suolo in cui cresce e si sviluppa il seme del comunismo.

Il comunismo prospera solo quando le porte delle possibilità sono chiuse e le aspirazioni umane sono soffocate.”

(La forza di amare, SEI, Torino, 1972,  p. 196) 

 

• E, di fronte all’incubo assillante ed angosciante di un nuovo conflitto mondiale che avrebbe potuto portare l’umanità alla rovina totale, Martin L. King arriverà ad assumere posizioni sempre più forti di denuncia e di rifiuto della cultura delle armi e della corsa agli armamenti, ribadendo che l’unica via percorribile sarebbe dovuta essere quella del disarmo.

 

“Che metodo ha usato la sofisticata ingenuità dell’uomo moderno per trattare la paura della guerra?

Ci siamo armati fino all’ennesima potenza. L’Occidente e l’Oriente si sono impegnati in una febbrile gara di armamenti: le spese per la difesa sono salite a proporzioni di montagne, e agli strumenti di distruzione si è data priorità su tutti gli altri sforzi umani. Le nazioni hanno creduto che maggiori armamenti avrebbero eliminato la paura, ma ahimé! essi hanno prodotto una paura più grande. In questi giorni turbolenti, battuti dal panico, noi dobbiamo ricordarci una volta di più le giudiziose parole antiche: “ Il perfetto amore caccia via la paura.”

 Non armi, ma amore, comprensione e buona volontà organizzata possono cacciar via la paura.

Solo il disarmo, basato sulla buona fede, potrà fare della fiducia reciproca una realtà vivente.” (ivi, p. 222)

 

“Va oltre ogni immaginazione pensare quante vite potremmo trasformare se dovessimo cessare di uccidere. (…)

Le bombe nel Vietnam esplodono in patria; distruggono le speranze e le possibilità di un’America decente.”

(Dove stiamo andando: verso il caos o la comunità?, pp. 123-4)

 

• ACCUSE ALLA CHIESA

 

In più circostanze, M. L. King esprime la sua profonda amarezza in merito al comportamento assunto dal mondo cristiano, sia nel passato sia in epoca contemporanea, di fronte alle tante gravissime forme di ingiustizia sociale.

La Chiesa (o, meglio, le Chiese) non ha mai, infatti, perso occasione per condannare  la blasfemia o i peccati legati alla sfera dei piaceri sensuali, ma ha scelto, invece, di restare silenziosa spettatrice o, addirittura, di farsi complice attiva di fenomeni  disumani e criminali quali il razzismo, il militarismo e la povertà.

 

“ … sono stato profondamente deluso - dice - dalla Chiesa bianca e dalle sue autorità. Naturalmente vi sono alcune importanti eccezioni”

 (… )

Quando fui improvvisamente catapultato alla guida della “protesta degli autobus” a Montgomery, diversi anni fa, avevo la singolare sensazione che avremmo avuto l’appoggio della Chiesa bianca. Credevo che i pastori bianchi, i preti e  rabbini del Sud sarebbero stati alcuni dei nostri più forti alleati. Invece, alcuni sono stati nostri aperti avversari, rifiutandosi di comprendere il movimento per la libertà e mettendo in cattiva luce i suoi dirigenti, troppi altri sono stati più prudenti che coraggiosi e sono rimasti in silenzio dietro l’anestetizzante sicurezza delle vetrate colorate.

 

 Profondamente deluso, ho pianto sulla fiacchezza della Chiesa. Ma siate certi che le mie lacrime sono state lacrime d’amore. Sì, amo la Chiesa, amo le sue sacre mura; come potrebbe essere diversamente? (… )

Sì, vedo la Chiesa come il corpo di Cristo. Ma come l’abbiamo macchiato e sfregiato quel corpo, con il disinteresse per le questioni sociali e il timore di essere non conformisti!”

(Lettera dal carcere di Birmingham, in  Lettera dal carcere di Birmingham. Pellegrinaggio alla nonviolenza, pp.13-14)

 

“In nessun luogo la tragica tendenza al conformismo è più evidente che nella Chiesa, una istituzione che spesso è servita a cristallizzare, conservare e anche benedire i moduli dell’opinione della maggioranza. L’assenso dato in passato dalla Chiesa alla schiavitù, alla segregazione razziale, alla guerra ed allo sfruttamento economico è la prova del fatto che la Chiesa ha prestato orecchio più all’autorità del mondo che all’autorità di Dio. Chiamata ad essere la custode morale della comunità, la Chiesa a volte ha protetto ciò che è immorale e anti-etico; chiamata a combattere le ingiustizie sociali, è rimasta silenziosa dietro i vetri delle finestre; chiamata a guidare gli uomini per la via maestra della fraternità e ad ammonirli a sollevarsi al di sopra degli angusti confini di razza e di classe, ha enunciato e praticato l’esclusivismo razziale.” (La forza di amare, p. 36)

 

La Chiesa viene accusata, quindi, di essere rimasta sconcertantemente silenziosa e di aver “preso spesso parte attiva nel formare e cristallizzare gli schemi del sistema di razza e di casta”. (ivi, p.192)

Colonialismo, apartheid in Sud-Africa, la schiavitù per 250 anni in America, le forme di segregazione e discriminazione ancora esistenti non sarebbero state possibili, infatti, senza la loro legittimazione da parte delle varie Chiese cristiane.

Ma in M. L. King resta viva la speranza che il mondo cristiano possa finalmente mobilitarsi per mettersi alla guida di un nuovo corso di rinascita morale, capace, attraverso la forza dell’empatia, di risanare ferite antiche e di dissolvere odi recenti, favorendo e costruendo una reale prospettiva di affratellamento.

 

“La Chiesa – scrive – ha l’opportunità e il dovere di far sentire la propria voce e dichiarare alle genti l’immoralità della segregazione. Deve affermare che ogni vita umana è un riflesso della divinità, e che ogni atto di ingiustizia guasta e mutila l’immagine di Dio nell’uomo. La filosofia che sta alla base della segregazione è diametralmente opposta alla filosofia che sta alla base della nostra eredità giudaico-cristiana, e tutte le dialettiche dei logisti non potranno mai farla coincidere.

Ma le dichiarazioni contro la segregazione, per quanto sincere, non sono sufficienti. La Chiesa deve prendere l’iniziativa nelle riforme sociali. Deve avanzare nell’arena della vita e lottare per la santità degli impegni religiosi.”

(Dove stiamo andando: verso il caos o la comunità?, pp. 140-143)

 

• Nella speranza che la forza dell’empatia riesca a rinnovare non soltanto la Chiesa, ma l’intera storia politico-economica del nostro pianeta mille volte tradito e mille volte ferito, non possiamo che auspicare, soprattutto nel mondo della scuola (sempre più oggetto di propaganda nazionalista e militarista), una maggiore attenzione e una più ampia ed approfondita conoscenza di Martin Luther King, vero grande maestro di nonviolenza, prezioso e attualissimo filosofo morale.

 

 

 

La nuova edizione di Vivi o Morti?, rinnova l’invito a riflettere sul dovere del dubbio, con l’aggiunta di riflessioni e interviste che suscitano interrogativi interessanti sulla questione dell’espianto e della donazione di organi. Una questione che riguarda non solo la bioetica, ma può essere considerata uno spunto per una riflessione generale sul confine tra vita e morte.

Sul concetto di morte cerebrale, infatti, c’è tutt’altro che unanimità, anche all’interno della Chiesa cattolica, che pure sulle questioni bioetiche ostenta spesso sicurezza. Dunque, quando mancano "gli elementi di base necessari (sia quantitativi che qualitativi) per poter comprendere la complessità della questione  sotto tutte le sue numerose sfaccettature”, la posizione più saggia è quella del dubbio. Tanto più su una questione che implica riflessioni sulla “vera natura dell’uomo”, “sui confini tra vita e morte, sul giusto modo di intendere la dignità della persona e sui diritti della persona stessa”. 

Dopo diversi anni dalla pubblicazione della prima edizione, l’autore, Roberto Fantini, ribadisce il presupposto alla base della sua opera: “la convinzione che la stragrandissima maggioranza delle persone (anche di ottimo livello culturale) si trovi totalmente all’oscuro della vera condizione del cosiddetto ‘morto cerebrale’, del fatto, cioè, che esso sia un ‘qualcosa’ (semplice organismo o ancora persona a tutti gli effetti?) assai differente da come siamo abituati a rappresentarci un defunto”. Infatti, spiega l’autore, esso “gode di normale temperatura corporea, ha cuore battente con relativo sangue circolante e polmoni respiranti (anche se, sovente, meccanicamente coadiuvati), si può ammalare e, se curato, è in grado anche di guarire, produce liquido seminale fertile (se di sesso maschile), è in grado di concepire e / o condurre a termine una gravidanza (se di sesso femminile)”. 

Di particolare interesse sono, inoltre, le riflessioni sulla rivoluzione culturale che è alla base della “teoria-prassi dei trapianti”, come la definisce l’autore. Tale rivoluzione consiste nell’aver abbandonato repentinamente come qualcosa di “obsoleto e pre-scientifico” la concezione della morte che aveva prevalso per millenni, ovvero l’esalazione dell’ultimo respiro e la cessazione delle pulsazioni cardiache. Di contro, la Commissione di Harvard ha imposto il paradigma della morte cerebrale, che identifica la morte con la cessazione delle attività cerebrali “oggettivamente registrabili”, indipendentemente dalle funzioni di altre parti dell’organismo, come, ad esempio cuore e polmoni. 

La nuova sezione aggiunta nella seconda edizione di Vivi o Morti?  include gli articoli scritti in questi ultimi anni da Roberto Fantini su tematiche collegate con l’introduzione di tale paradigma, come la fine della vita, i trapianti di organi, e i “risvegli che dovrebbero farci riflettere”. Questi ultimi, infatti, suscitano la questione se sia “scientificamente possibile ottenere certezze incontrovertibili in merito all’irreversibilità di una condizione comatosa”. Inoltre, inducono a chiedersi se sia “scientificamente dimostrabile la totale cancellazione di qualsivoglia forma di coscienza nei pazienti immersi nelle varie condizioni comatose” e, in relazione alla prassi dell’espianto di organi, “fino a che punto possiamo essere certi che coloro che classifichiamo come ‘donatori’ di organi non conservino una loro sensibilità, una loro coscienza che non siamo capaci di riscontrare”. 

In appendice, rispetto alla prima edizione, sono state aggiunte due interviste alla teologa e bioeticista Doyen Nguyen, che l’autore ha conosciuto durante un convegno internazionale della John Paul II Academy for Human life and the Family. Specializzata in medicina ematologica e successivamente laureatasi in Teologia morale, specializzandosi in Bioetica, oggi Nguyen insegna alla Pontificia Università di San Tommaso d’Aquino (Angelicum).

Nella prima intervista, si affronta il tema dei trapianti d’organi e dei dubbi sul momento della morte, poiché i concetti di “morte cerebrale” e “morte a cuore fermo”, utilizzati come paradigmi per stabilire la morte ufficiale di un paziente, spesso non corrispondono alla “morte biologica” di un essere umano. Entrambi i concetti, inoltre, secondo la docente, sono fondati sulla stessa concezione utilitaristica, dal momento che servono a dare il via libera per l’espianto d’organi da un paziente vittima di un grave incidente o affetto da grave disabilità. Di contro, secondo Nguyen, per accertare la morte di qualcuno occorre che si manifestino”determinati segni”, tra i quali figura la caduta della temperatura, di pari passo con la cessazione delle attività metaboliche (è il metabolismo che genera calore, mantenendo la temperatura corporea al di sopra di un certo livello). Inoltre, entro pochi minuti dalla morte, inizia il processo di putrefazione e disintegrazione del corpo, che diventa evidente entro due o tre giorni. Nondimeno, la morte, secondo la docente, è anche un “evento metafisico”, coincidendo con la “separazione dell’anima dal corpo”. A tal proposito, non abbiamo strumenti per rilevare la presenza dell’anima, il che rende impossibile stabilire con certezza il momento esatto della morte, così come è impossibile stabilire il momento esatto del concepimento. Per questo motivo, due papi, Giovanni Paolo II e Benedetto XVI, avevano sollevato perplessità sul concetto di morte cerebrale. Nella seconda intervista, si solleva il dubbio che gli espianti d’organi siano praticati su persone vive, come dimostrano le contrazioni muscolari che si rilevano durante le operazioni. Nella stessa intervista, inoltre, si avanza l’ipotesi che talvolta la morte cerebrale sia “provocata”, in particolare nel caso di “morte cardiaco-circolatoria controllata”. Quando il paziente viene trasportato in sala operatoria, viene staccato dal supporto vitale e, per “alleviare o prevenire il fastidio”, gli vengono somministrati “narcotici e sedativi”. Successivamente, al paziente si inserisce una “cannula femorale” e “la sua pelle viene preparata e coperta”. Quindi, dopo un “breve periodo di osservazione”, l’insorgenza dell’arresto cardio-respiratorio fa sì che il paziente sia  “dichiarato morto”. Nel 25 per cento dei casi, aggiunge Nguyen, “il potenziale donatore è ancora vivo dopo un’ora dalla rimozione del supporto vitale”. Di conseguenza, conclude la docente, sia nel caso della morte cerebrale, sia in quello della morte cardiaco-circolatoria controllata, si tratta di “forme velate di eutanasia progettate primariamente per lo scopo di ottenere organi”. 

 

ROBERTO FANTINI
VIVI O MORTI?
MORTE CEREBRALE E TRAPIANTO DI ORGANI: CERTEZZE VERE E FALSE, DUBBI E INTERROGATIVI
Edizione aggiornata e ampliata
EDIZIONI EFESTO